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悼　念表哥　之二

老子第五章說：「天地不仁，以萬物為芻狗；聖人不仁，以百姓為芻狗。」芻狗就是在祭祀用的紥好的狗，祭祀完就丟了。天地似乎也是這樣對待我們，將我們生在此地，卻要在忍受這麼多的痛苦和無奈之後還是不免於死亡。

人生一世，草木一春，有情眾生、無情眾生，最終都免不了生、老、病、死的宿命。歡樂的時間總是短暫，令人無法承受的痛卻是那麼的沈重，讓人幾幾乎完全被擊倒。在眾生痛苦難耐的時候，上帝或菩薩在哪兒呢？天地不仁至此，萬物情何以堪。

歐陽修在送他的學生徐無黨南歸的時候曾經感傷的寫到：「人和草木和鳥獸有什麼不同呢？人生一世，草木榮華一春，鳥獸自在悠遊，三者雖然生而不同，死亡有遲有速，但最終是完全一樣，歸於塵土而毀壞澌滅。」每每讀到這裡的時候，不免感傷，心中徬惶，而且無從尋求解答。

莊子大宗師篇說：「夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。」大自然這位萬物的母親，讓我們生而為人，又讓我們為生活而勞累忙碌，再讓我們漸漸老、病而不得不放慢腳步，最後以死亡讓我們得到永遠的安息。大宗師最後寫到子桑在又病又窮至極的情況下，在下了十幾天大雨後，在房中彈弦自唱：「天是父，地是母，父母親豈有願意讓自己的子女貧病交加至此的呢？只能說是命吧！」看到這裡想想：這一生庸庸碌碌、忙忙碌碌真的是上天要我們這麼樣過日子的麼？

雖然天地不仁，但是一生中遇到了許多值得相遇相處相知的人，這不也是福氣嗎？又再想想，只有生命有了終結，才會有永遠的愛情和情義；如果有了無盡的生命，我們就不會這麼珍惜每一個難得的緣分，不會留連每一個捨不得的當下。

在有限的生命下，我們才會珍惜生命中應該珍惜的人和一切的過程，因為生命有限，才會有無盡意的情義，才會有無盡意的愛，才會讓一輩子的相知相守有了不一樣的意義。

只是令人不解的是：既然我們本來是佛，那麼為什麼會變成受苦的眾生呢？是從什麼時候從佛變成眾生的呢？還有，如果我們的循環是因為業障，那麼我們本來是佛的時候，又怎麼會生成第一個業障來呢？佛不是一心不亂，怎麼會生成初始的業障呢？

佛在圓覺經上回答提出這二個問題的菩薩時，他給的答案總結就是：我們眼睛看的、耳朵聽的、所有感觀的一切其實都是虛妄不真實的，所以提出這樣的問題，就是因為迷才會提出來，如果覺了就不會提出這樣的問題。

圓覺經的回答，我一直不能滿意，而且也不能澈悟。後來突然想起了金剛經才恍然大悟。金剛經上的四句愒說：「凡所有象，皆是虛妄，若見諸象非象，即見如來。」又說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應做如是觀。」這二首偈大家耳熟能詳，但是從圓覺經上百思不解時，在這裡卻彷彿找到了答案。

所以天地的仁或不仁，萬物的壽或夭，人生的苦和樂，都是我們自己在迷中的想法，其實這些都是夢幻、是虛妄、是不真實的。雖然是這樣，可是心中還是會在親人離去的時候悲痛難當，為什麼不真實的假象，卻是這麼真實的傷了自己呢？我是迷惑眾生，可是誰又不是呢？

念表哥在表嫂的護送下，在紐西蘭將骨灰灑入大海，這時候我想起了歐陽修哀悼他的好朋友張子野的墓誌銘時寫到：「孰屯其亨？孰短其長？豈其中有不自得？而外物有以戕？」那麼我也問問上天：「是誰困扼了表哥原本亨通的命運？是誰減短了他本該有的壽命？是不是因為他內在的心中一直鬱鬱不得志，而外在的身體又不斷受病魔的戕害呢？」

只是不論佛經怎麼說，我心中響起的是：「孰屯其亨？孰短其長？」。這句話一直在我心中縈繞、一直縈繞。為什麼？

為什麼？