四句偈
金剛經說：如果有人，只是為人演說四句偈等，他的福德勝過以裝滿了三千個大千世界的七寶來佈施的人，也勝過了用七寶堆滿了高過喜馬拉雅山幾千幾萬倍的須彌山那麼多珠寶來佈施的人。（七寶在每部經文裡有少許的不同，但不外是，金、銀、琉璃、玻璃、赤珠、瑪瑙、珊瑚等，其中當然也有鑽石。）
我們所在的銀河系和周邊的銀河系是一個世界，一千個世界的組成是為一個小千世界，一千個小千世界是為一個大千世界，這樣的三千大千世界真是只能以無量無邊來形容之，那裝滿了這三千大千世界的七寶，其數量如佛經所說：非是算數所能知。(大千世界各家說法略有不同，總之是無有邊，無有量，不可說，不可數的大。)
那麼金剛經所說的＂四句偈等＂是什麼呢？四句偈又是哪四句呢？
有人說，四句偈是金剛經中的：＂一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應做如是觀。＂也有人說是：＂凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。＂那麼究竟是哪四句呢？這個問題在我廿多歲大學剛畢業，在船上做三副，初讀金剛經時，深深困惑著我，後來我找了一本讀本是當時我所敬佩的國師級的南大師所著，他在書中說，歷來大家為了倒底是哪四句偈眾說紛云，而且莫衷一是，所以這也是個疑團。因為南大師所著的論語、易經、佛經的書我多所拜讀並發心研究，所以這四句偈的問題也深深的困惑著我，如果在網路上查，會查到Ｎ種解釋，那麼四句偈真的是佛留給大家的小小的謎嗎？
漸漸地，十幾廿年過去了，佛法還是那幾本，易經還是那一本，莊子、老子、論子、孟子還是和二千多年來一樣，絲毫沒有變。但是如六祖惠能大師說的，不是風動，也不是幡動，是施主的心在動。漸漸地，我知道了原來佛法八萬四千法門，門門都能渡人；莊子的逍遙也好，齊物也好，乃至養生也罷，不過都在洞悉宇宙空明的真相，把自己的靈魂和無盡的宇宙的空間時間放在一塊，做開心的自己。然而這一切，只有一句話：「道可道，非常道；名可名，非常名。」
原來四句偈等，在在處處，如佛所說，一切法都是佛法，一切有為無為都是佛法。你能在佛法中解脫很好，在基督的訓示中得心靈的喜悅也很好，在莊子中找到逍遙也好找到自在也好，一切都是法門，無有高下。所以我們可以說，如果在莊子的庖丁解牛的文章中，一切世出世間法的道理，明明白白在你的面前，但是你能看出其中的關節嗎？在所有法中，同歸於一處，你如同庖丁站在牛前，對解牛的神領意會，而你每天都站在宇宙之前，所有宇宙的真相明明白白在你眼前，可是你就是看不見。直到有一天，你因為機緣，因為幾句話，因為一個故事，你突然看見了，突然了悟了，一如佛經上須菩提突然涕淚俱下，心中的感動是因為無始劫來的障礙，一下子全都打開了，自己的心鎖開了，不再徬徨，不再憂慮，只有快樂。
所以四句偈是什麼已經很清楚了，許多大德高僧們，他們修為學問都高深莫測，所以許多人問他們四句偈是什麼時，他們的答案都答的四平八穏，但在我們來看卻是艱澀晦如。
「道可道，非常道；名可名，非常名。」是四句偈；「吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆矣！」是四句偈；「你們為什麼要發愁呢？那天上的小鳥主都為它們準備了一切，難道在主的眼中，你們不如天上的小鳥嗎？」這句福音中的話，也是四句偈。
禪宗有名的公案：洞山良介禪師問道，無情眾生難道也能說法嗎？當然能，而且不間斷地說法。何以證明呢？阿隬陀經中鳥聲，水聲，風聲，不都在演唱五根、五力、七菩提、八聖道分等法音嗎？洞山良价禪師頓時大悟，並做偈語說：「也大奇，也大奇，無情說法不思議，若將耳聽終難獲，眼處聞聲始得知。」所以，四句偈不一定是哪四句，也不一定是四句，有情演化，無情變化，世出世間一切法，只要機緣和合，即使是鄭愁予的偈，只要能讓人破明開悟，都是金剛經上的四句偈。
這樣回想多年前，讀著花了六百多塊（當時是很貴的書了）買的國師寫的金剛經大著，在裡面繞了許多寃枉路，被他老人家美麗的辭藻兜在其中掙脫不出，也被四句偈是哪四句，因惑了多年，如今想想好笑，也對眾生因緣有了更深一層的認識。
淨空師父說的對，凡出版佛法書籍用來賺錢的，都不是真佛法書。師父也許是說，既要渡人，卻要賺錢（不論任何理由），其發心已不純，那麼書裡面的每一個字其實發心的境界已不高了。
師父又說：「經無大小，一部經通，部部經通。」這句話我想已經是阿彌陀佛的境界了。
希望讀到金剛經四句偈，像我一樣，產生了疑惑的諸大德，但願您在經中慢慢尋，漸漸就找著了！
阿彌陀佛！！
恭錄金剛經部份經文:
須菩提！於意云何？若人滿三千大千世界七寶以用布施，是人所得福德寧為多不？須菩提言：甚多，世尊！何以故？是福德，即非福德性，是故如來說福德多。
若復有人，於此經中受持，乃至四句偈等，為他人說，其福勝彼。
何以故？須菩提！一切諸佛，及諸佛阿耨多羅三藐三菩提法，皆從此經出。
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